La restitution des espaces urbains est un acte de décolonisation

À la découverte des efforts menés par des Villes des Prairies pour décoloniser les parcs et honorer les histoires des peuples Autochtones des terres sur lesquelles ces villes sont construites

Cette étude de cas fait partie du Rapport 2022 sur les parcs urbains du Canada, mettant en lumière des projets, des personnes et des politiques inspirant·es à travers le Canada, qui offrent des solutions concrètes aux défis les plus urgents auxquels font face les parcs urbains.

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• Afin de comprendre où nous allons, nous devons comprendre d’où nous venons. La confiscation des terres, les politiques de famine et les pensionnats Autochtones sont quelques exemples montrant comment l’idéologie colonialiste a façonné notre rapport à la terre. 
• Si les Prairies sont marquées par une histoire révélant des méthodes de colonisation brutales, les provinces du centre du Canada prennent depuis l’an dernier des mesures significatives afin de décoloniser leurs parcs.
• Alors, comment pouvons-nous tirer parti de cet élan en faveur de la décolonisation dans les parcs urbains? Dans notre sondage public de cette année, 59 % des personnes interrogées se sont déclarées favorables à ce que les parcs soient renommés. Mener des consultations approfondies, respecter les espèces végétales indigènes dans les parcs et promouvoir des programmes éducatifs font partie des idées avancées comme points de départ.

La découverte régulière de tombes anonymes a forcé le Canada à reconnaître le lourd passé de ses pensionnats Autochtones comptant parmi les tactiques coloniales du pays afin de faire disparaître les Autochtones. Dernièrement, la société civile a exercé de fortes pressions sur les municipalités pour changer le nom des rues et des établissements d’enseignement secondaire et postsecondaire nommés d’après des personnages de l’histoire coloniale.

C’est au moment où les colons ont commencé à revendiquer les terres, à établir des frontières et à spolier les Premières Nations, les Métis et les Inuits qu’est né le Canada. Et si les répercussions passées et actuelles de la colonisation peuvent être très différentes d’une région à l’autre, les provinces des Prairies ont notamment été fondées sur l’appropriation des terres et le déplacement des moyens de subsistance des Autochtones afin de créer des opportunités agricoles qui ont permis aux colons blancs de prospérer. Les peuples Autochtones ont ainsi connu une histoire violente marquée par l’expropriation de leurs terres, les pensionnats et la privation de nourriture suite à l’extinction des bisons et des politiques gouvernementales.

De par leur nature, les villes incarnent cette spoliation, et les terrains sur lesquels se trouvent les parcs urbains ne font pas exception. Nahomi Amberer nous rappelle la relation préexistante que les peuples Autochtones entretenaient avec la terre avant leur contact avec les Européens, et comment les colons ont miné cette relation en accaparant leurs terres, y compris les terrains sur lesquels se trouvent aujourd’hui les parcs. « La division des terres était communément utilisée pour s’approprier une terre déjà habitée par des peuples Autochtones », a-t-elle écrit dans le rapport sur les parcs urbains du Canada de l’an dernier. 
D’ailleurs, les Autochtones continuent de voir les stigmates de cette histoire violente : que ce soit en traversant la campagne en voiture ou en se promenant dans un quartier. Les noms de certains lieux continuent d’honorer les personnages emblématiques de l’histoire coloniale qui ont largement contribué au génocide des peuples Autochtones. Néanmoins, les espaces urbains peuvent aussi être propices à la conscientisation. Alors, comment créer des espaces délaissant le passé colonial pour se tourner vers la promotion des savoirs Autochtones?

Depuis l’an dernier, des mesures sans précédent ont été prises par des Villes des Prairies pour décoloniser les parcs urbains et ménager une place à leurs antécédents historiques Autochtones. Il s’agit d’un jalon particulièrement important pour ces municipalités qui comptent la plus grande part d’Autochtones vivant en ville du pays. En outre, grâce à ces mesures de décolonisation en cours dans les parcs municipaux, les Autochtones qui vivent en milieu urbain peuvent désormais avoir accès à la nature et aux cérémonies traditionnelles sans avoir à quitter la ville.

wiinibig (eaux boueuses en ojibwé), Winnipeg

Prenons la ville de Winnipeg, qui compte la plus grande population Autochtone urbaine du Canada, et le jardin Indigenous Peoples* comme point de départ. Chargée des relations avec les Autochtones au sein de l’Assiniboine Park Conservancy, Anna Huard décrit le jardin comme étant le fruit d’une vaste entreprise de consultation auprès de la population, des Matriarches, des Gardiens du savoir, des Aînés et d’un cabinet d’architectes Autochtones. « Dans un projet comme celui-ci, le processus de consultation doit inclure de nombreuses parties prenantes », explique-t-elle. « Dès lors que d’autres personnes se sont jointes à nous, nous avons commencé à ressentir que nous faisions partie d’une grande famille. Nous ne pouvons pas nous contenter d’un seul porte-parole Autochtone. »

Les espèces végétales indigènes ont contribué à l’aménagement du jardin et, pour que la population s’investisse davantage, les jeunes Autochtones ont été invités à participer à la plantation d’arbres et à la construction des passerelles en bois. Le parc présente des places circulaires dédiées aux thèmes du feu et de l’eau, ainsi que des panneaux d’interprétation comprenant des traductions en langues ancestrales Ojibwé, Cri, Dakota, Oji-Cree, Michif, Dene et Inuktitut. 

Le jardin ayant été inauguré l’été dernier, Anna Huard espère voir cet espace utilisé plus fréquemment pour offrir des programmes de contes pour les jeunes, l’apprentissage des langues Autochtones et un programme sur les plantes indigènes comprenant une visite guidée et des ateliers pour fabriquer des pommades. Selon elle, cet espace offre surtout aux Autochtones vivant en milieu urbain la possibilité de renforcer leurs liens avec la terre et leur culture sans avoir à quitter la ville.

oskana kâ-asastêki (ou, de manière plus informelle, Wascana, qui signifie « tas d’os » en cri), Regina

Récemment, la Ville de Regina a également fait un grand pas en avant pour décoloniser ses espaces verts. L’année dernière, cédant à la pression publique, la municipalité a finalement déplacé la statue de John A. MacDonald située dans le parc Victoria dans le centre-ville. Malgré l’émergence d’initiatives et de pétitions plaidant pour le retrait de la statue depuis des années, le site web de la Ville* indique qu’en mars 2021, le conseil municipal a approuvé le déplacement de la statue vers un lieu de stockage, « avant que l’administration organise une consultation publique plus large et collabore avec ses partenaires afin de trouver un emplacement adapté à la statue et de la remettre dans son contexte. »

En outre, le Buffalo Peoples Art Institute* (BPAI), une organisation dédiée aux questions de justice sociale à Regina, a plaidé activement pour faire changer le nom d’un parc public du centre-ville. Au printemps de l’année dernière, la municipalité a officiellement remplacé le nom du parc Dewdney, situé dans le quartier North Central, par parc « Buffalo Meadows »*, en raison de la pression constante exercée par des organisations comme le BPAI et du soutien du public. La Ville a également approuvé un vote pour remplacer le nom de la piscine Dewdney par piscine « Buffalo Meadows ». Edgar Dewdney était une personnalité de l’histoire coloniale qui a administré et supervisé la politique des pensionnats. Il est aussi à l’origine de la politique de famine dirigée contre les peuples Autochtones du Canada.

Joely BigEagle-Kequahtooway*, membre de la Première Nation White Bear et résidente de Regina, a créé le BPAI pour contribuer à rééduquer les gens des Prairies sur l’importance de la présence du bison avant qu’il ne soit exterminé. Elle explique que Regina, souvent surnommée « Pile of Bones » (tas d’os) parce qu’elle a été littéralement construite sur les os des bisons, doit reconnaître les antécédents historiques de son territoire. « Avant la colonisation, c’était le territoire des bisons », déclare-t-elle.

L’idée de militer pour faire changer le nom du parc a commencé il y a quelques années et s’est traduite par des campagnes de sensibilisation auprès du public pendant des barbecues de quartier et en invitant les gens à signer des pétitions. Après avoir recueilli suffisamment de signatures, le groupe et ses alliés ont présenté la pétition au conseil municipal et au comité de toponymie civique. La décision de renommer le parc a été votée et approuvée par la Ville, mais le BPAI attend toujours une approbation pour que le nom de l’avenue Dewdney – une rue importante de la ville – soit aussi remplacé par avenue Buffalo.

Joely explique que le changement de nom du parc encourage les gens à recréer des liens avec la terre, et représente une démarche cruciale pour le quartier North Central où résident de nombreux Autochtones. 
« Même en milieu urbain, notre environnement doit refléter ce qu’est notre identité collective », déclare-t-elle. « Nous devons déterminer si nous souhaitons perpétuer ou préserver dans l’avenir l’héritage des personnages de l’histoire coloniale, et nous demander également si ces noms contribuent à avancer sur le chemin de la Vérité et de la Réconciliation. »

Le BPAI entend poursuivre son travail pour faire revivre l’histoire du bison dans les plaines grâce à des installations d’art publiques, des ateliers sur la préparation des peaux de bison et l’organisation d’un festival annuel sur le bison dans le parc qui vient d’adopter son nom.

amiskwaciwâskahikan (maison de la colline des castors, en cri), Edmonton

La Ville d’Edmonton a également fait des progrès importants cette année grâce à l’intégration des connaissances Autochtones dans les parcs, notamment avec la construction du parc kihciy askiy* (terre sacrée, en cri) qui a débuté l’an dernier dans le parc Whitemud. 

Il aura fallu 15 ans pour que ce projet commence à voir le jour, après que l’Indigenous Elders Cultural Resource Society ait proposé à la Ville de créer un site culturel urbain que les Autochtones pourraient utiliser pour organiser des cérémonies culturelles et partager leurs savoirs. Bien que cette reconnaissance se soit fait attendre, il est désormais possible de lire ceci sur le site Internet de la Ville : « bien avant de devenir une terre agricole, le site de kihciy askiy a été utilisé pendant des siècles par les peuples Autochtones pour récolter des plantes médicinales à des fins thérapeutiques. »

Après avoir établi un conseil des aînés en 2015 pour œuvrer aux côtés de son équipe chargée du projet, la Ville s’est attachée à suivre les conseils culturels de celui-ci durant tout le processus de conception du parc. Outre la consultation des Aînés et des Gardiens du savoir, la municipalité s’est également appuyée sur les appels à l’action de la Commission de vérité et réconciliation, les appels à la justice de l’Enquête nationale sur les femmes et les filles autochtones disparues et assassinées (FFADA) et la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones pour orienter ses travaux.

« Conformément à la culture Autochtone prônant le respect de la terre, le projet a été conçu pour s’intégrer entièrement dans son environnement dans la vallée fluviale d’Edmonton », explique Chelsea Burden, gestionnaire du projet à la Ville d’Edmonton. Dans cette optique, la municipalité a également réalisé une étude d’impact sur l’environnement afin de veiller à ce que la construction du site endommage le moins possible les espèces végétales et arboricoles indigènes de la vallée. 

Les plans d’aménagement du parc prévoient des espaces cérémoniels et des huttes de sudation, la possibilité de cultiver des plantes médicinales indigènes, ainsi qu’une infrastructure pour accueillir des camps culturels et des cercles de discussion. L’ouverture officielle du parc est prévue pour le début de l’année 2023.

La voie à suivre

Alors que l’on continue de découvrir de nouvelles tombes anonymes à travers le pays, l’histoire et la présence des Autochtones doivent être mises en haut des priorités de toute urgence. Reconnaître les répercussions dévastatrices passées et actuelles du colonialisme et chercher activement à faire changer les choses, en s’appuyant sur les liens ancestraux que cultivent les peuples Autochtones avec la terre, sont deux processus qui peuvent et doivent se dérouler concomitamment. 

Par exemple, en janvier 2022, le président de la Commission des parcs de Vancouver, Stuart McKinnon, a présenté une motion en faveur d’un régime de cogestion des parcs municipaux se trouvant sur les territoires traditionnels des Nations Musqueam, Squamish et Tsleil-Waututh. « Je pense que, pour favoriser la réconciliation dans ce pays, il faut reconnaître le fait que le territoire sur lequel se trouve Vancouver est une terre occupée », a écrit Stuart McKinnon dans un article de la CBC*. 

Il reste encore beaucoup de travail à faire pour réparer les dommages causés dans le passé par la violence coloniale. C’est pourquoi les gouvernements aux niveaux municipal, provincial et fédéral doivent s’attacher à mener des consultations constructives auprès des populations Autochtones pour commencer à faire des parcs urbains des lieux d’apprentissage culturel. Pour que la consultation porte ses fruits, les stratégies de concertation publique doivent prévoir l’établissement de relations authentiques avec un large éventail de membres de la communauté Autochtone et accueillir avec respect les visions du monde diverses des Autochtones. De plus, les municipalités doivent reconnaître que le fait d’encourager les Autochtones à jouer un rôle prépondérant dans la création de programmes éducatifs et de formations linguistiques, dans la signalisation des parcs, et dans la mise en place de jardins de plantes médicinales contribue également à rendre la société plus forte. 
Ces initiatives permettent aussi aux Autochtones vivant en milieu urbain d’avoir accès à certaines de leurs cérémonies et traditions, et permettent par la même occasion aux non-Autochtones d’en apprendre davantage sur les gardiens ancestraux des terres qu’ils occupent.

Et en définitive, travailler les uns avec les autres dans le respect mutuel peut aussi constituer une façon d’honorer l’esprit sur lequel se sont construites les relations en lien avec les Traités.